Perguntas do paciente (7)

O que você descreve revela não apenas um estado de ansiedade, mas também uma crise existencial, um conflito entre corpo, mente e alma. Quando o corpo parece estar em alerta mesmo diante de exames normais, muitas vezes é a alma que está pedindo para ser ouvida.
A ansiedade, em sua raiz mais profunda, não é apenas medo, é o desejo intenso de continuar vivendo. O medo da morte, da perda de controle ou daquilo que não se pode prever é, na verdade, o reflexo da necessidade humana de reencontrar sentido e segurança interior.
A espiritualidade (em qualquer forma que faça sentido para você) pode ser um caminho de reconciliação. Ela pode devolver ao coração a confiança de que há algo maior sustentando a vida, mesmo quando a mente tenta racionalizar o inexplicável.
Continue com seu acompanhamento psicológico e psiquiátrico, eles são os pilares que ajudam a restaurar o equilíbrio neuroquímico e emocional. Mas também permita-se cuidar do espírito: com oração, silêncio, arte, contato com a natureza ou o que te conecta ao divino.
A serenidade nasce quando o corpo descansa, a mente silencia e a alma confia.

Olá! Nossas funções executivas "são nossos centros de comandos", envolvendo nossos planejamentos, atenção, foco, memória para o trabalho, controle inibitório e flexibilidade mental.

Impacta dificultando processos de nosso cérebro ligados à organização, planejamentos, tomadas de decisões. Pode fazer com que tenhamos mais dificuldades para iniciar tarefas, se organizar, manter a atenção, adaptar-se à mudanças e até na autonomia diária.

Essas pessoas precisam de apoio para desenvolver a autonomia no dia a dia, incluindo rotinas claras, lembretes, treino de habilidades, acompanhamento próximo da família...
Os profissionais mais indicados de início são: Terapeutas Ocupacionais, fonoaudiólogos, psicólogos comportamentais e talvez na sequência o acompanhamento de médicos psiquiátricos e ou neurologistas.

Costuma-se combinar a Psicoterapia, Treinos cognitivos, Terapia Ocupacional*, e sim, Hábitos de vida saudável como evitar sedentarismo, priorizar uma alimentação sem o potencial inflamatório, reduzindo processos que atrapalham a atenção, priorizando alimentos naturais, uso de vitaminas, ômegas, minerais, evitando ultraprocessados, excesso de açúcares e gorduras ruins.

Para Frankl, o mais desafiador não é a perda em si, mas o reencontro com o sentido da existência depois da perda. Por isso, a fase mais difícil não é necessariamente a negação ou a raiva, mas o momento em que a realidade da ausência se instala, quando o mundo segue, mas o coração ainda está preso ao que foi.
É nesse ponto que o sofrimento se torna transformador ou destrutivo.
Frankl nos lembra: A dor cessa de ser dor no momento em que encontramos um sentido para ela.
Quando o amor que se perdeu é transformado em valor, em algo que permanece vivo dentro do que se faz, cria ou acredita, o luto se converte em testemunho de amor.
Mas quando não há transcendência, a ausência se cristaliza em desespero.

O sofrimento é uma dimensão inevitável da existência, ele faz parte da vida tanto quanto o amor e a alegria. O luto, portanto, não é uma patologia, mas uma expressão natural do vínculo e do amor que se perdeu.
Contudo, ele pode se transformar em doença quando a dor deixa de ter direção e sentido.
Frankl dizia que o ser humano pode suportar quase tudo, desde que encontre um “porquê” para continuar. O luto se torna patológico quando esse “porquê” desaparece — quando o indivíduo não consegue mais enxergar propósito na própria vida após a perda, e a dor se torna um vazio existencial.
Isso pode ocorrer, por exemplo, quando:
- O sofrimento é negado (a pessoa tenta “não sentir”);
- O vínculo perdido se torna a única razão para existir;
- A culpa ou a revolta substituem o amor e a gratidão;
- A vida se reduz ao passado, e o futuro parece inconcebível.
Nesse ponto, o luto deixa de ser um processo e se transforma em estagnação da alma, um aprisionamento dentro da própria dor.